나는 푸른 하늘을 기억하고 있다

위안부 문제를 대하는 우리의 태도
2005. 10. 30

어젯밤에 계속 몇 시간 동안 박유하 교수(세종대)의 <화해를 위하여>라는 신작을 읽었다. 그런데 우경화돼가는 일본과 우리가 꼭 박유하 씨가 제시하는 방식으로 '화해' 할 필요가 과연 있는지, 가해 세력의 직계 후계자들이 집권한 구 식민모국과의 진정한 '화해'가 가능한지 나로서는 솔직히 큰 의문이다. 일본의 입장을 보다 적극적으로 이해하자는 저자의 참신한 자세애서 영감을 얻을수는 있었지만, 그 의견 중에는 동의하기 어려운 부분들이 수두룩했다. 그럼에도 박 교수의 책을 읽다가 한 가지 부분에서 가슴이 뭉클해졌다. 위안부 할머니들의 수기를 인용한 부분이었다. 한 할머니가 말했다는 "왜놈보다도, 나를 모집책에게 팔아넘긴 내 아버지가 더 입다"라고 한 대목이었다. 숙고해야 할 부분이라는 생각이 든다.
우리는 위안부 문제를 너무나 쉽게 '민족'의 테두리에 집어넣곤 한다. 즉, 그건 저들 '악한 민족'을 괴롭힌 '사건'으로 규정되곤 한다. 문제는, 여성이 남성 본위의 사회에서 피해를 입는 사건치고 그렇게 단순한 것은 없다는 데에 있다. 일단 여성은 고질적으로 차별과 억압을 받는 입장에 묶여 있기에 어떤 커다란 피해를 당하게 되면 꼭 한쪽으로부터만 당하지 않는다. 수많은 가부장적 사회를 보면 강간을 당한 아내에게 남편이 "당신의 행실이 가해 남성을 자극해서 이 재앙을 자초했다"고 오히려 질책하는 경우가 종종 있지 않은가? 여성들은 남성 우월주의적 사회에서 이중, 삼중의 피해를 받게 되는 것이다. 위안부 문제에 있어서도 이와 같은 피해의 복합성을 그대로 볼 수 있다.
당연히 식민지 구조에서 기인한 억압, 강제성, 민족 차별 등이 근본 문제라고 볼 수 있지만, 정작 피해자 입장에서는 자신을 인신매매한 조선인 남성이나, 자신을 정신대에 보내놓고도 제 딸만큼은 빼돌린 '있는 집'의 조선 여선생이 더 미울 수 있다. '가부장제' '계급' '사회에 만연한 폭력' 그리고 '식민지적 민족 차별과 강제'가 중첩한 상황에서 '민족'적 부분만 강조하는 것은 어쩌면 피해자에게 2차 폭력이 되지는 않을까? 심지어 1990년대 후반 일본의 '국민기금'을 받은 일분 위안부 할머니들의 비난한 국내 시민단체나 언론은 인간적으로 이해할 수가 없다. 그 '국민기금'이 아무리 "의도가 불순하고 국가적 사죄와 배상을 회피하기 위해 만들어졌다"해도, 상상조차 할 수 없는성폭력을 당한 경험 때문에 일생이 망가진 사람에게 우리가 '민족'이라는 이름의 도덕적 린치를 가할 권리라곤 없지 않은가?
사실, 1990년대 초반 이전까지 한국 사회에서 위안부 문제에 대한 증언을 수집하고 피해자들을 도우려는 움직임은 별로 보이지 않았다. 이것은, 한국 남성사회 자체가 피해 여성들에 대해서 얼마나 이중적 잣대를 갖고 있었는가를 보여주는 예증이기도 하다. '민족적 입장'에서는 '우리 조선인'들이 당한 피해에 대해 일본에 '따질 것은 따져야 하는' 당위성이 성립됐지만 동시에 자신의 가족 중에서 위안부가 있었다는 것을 '수치'로 보는 경우도 흔히 있었다. 경위가 어떻든 간에 여성이 중산계층 '현모양처'의 전형대로 살지 못했다는 것은 중산계층이 헤게모니를 잡고 있는 부르주아 사회에서는 '수치'로 인식되기 마련이다.
위안부 과녈ㄴ 문제로 활동하시는 분들은 늘 "그들은 성매매 여성이 아니었다. 강제로 끌려갔을 뿐이다"라는 부분을 강조하곤 한다. 그런데 이러한 주장은 한편으로 우리 사회사 '성매매 여성'을 지금까지도 얼마나 멸시하고 차별하고 있는가를 잘 보여주고 있다. 위안부들이 '정당한 피해자'가 되자면 '몸을 파는 여자'와의 차이가 거듭 확인돼야 한다. 일제에 의한 강제, 일제에 의한 일차적인 피해는 당연히 인정하지만, 위안부 할머니들에게 이차, 삼차, 사차로 피해를 입힌 것은 여성이 이등시민 이상이 될 수 없는 이 사회다. 쉽게 '민족적 의분'에만 빠지곤 했던 우리가 이 부분에 대해 제대로 반성했을까?
- <만감일기>, p 280, 박노자

......우리에겐 똑같은 '때리는' 행위라도 위로부터면 '사랑의 매'고 아래로부터라면 '패륜' '부모.교사 폭력'이 된다. 같은 내용과 방식의 발언도, 화자와 청자의 지위에 따라 '훈계'가 될 수도 았고 '감히' 하지 말아야 할 '말대꾸'가  될 수 있다. 아무래도 우리가 어떤 문화적 혁명을 통해 '아랫사람이 윗사람을 따르고 복종해야 한다'는 부자유친식의 폭력적이고 중세적인 이데올로기를 깨끗하게 청소하지 않는다면 군 폭력의 심층적인 문화적 배경은 그대로 남을 것이다. 가정에서도 그렇지만 학교에서 학생이 교사를 '은희 님'이라고 부르고 교수가 학생을 '한별 님'이라고 부르는 등 동등한 호칭을 구사하고 수업시간에 서로 '요'자를 붙어 대화한다면 교사가 학생들에게 손들기가 조금 어려워지지 않을까. '선생님'과 같은 호칭엔 좋은 의미도 많이 담겨져 있지만 그 지긋지긋한 가부장적인 요소들은 평등사회를 머나먼 꿈으로 만드는 것 같다.
- 나를 넘어, 2005.11.5 군 폭력 관련 보도를 보고, p94-95

이분법은 지배를 가능하게 하는 기초다. 문명/자연, 주체/객체, 이성/감성, 정신/육체, 공/사 등의 이분법에서 두 항은 '다르지만 동동한 것'이 아니라, '인식자 대 타자'의 관계로서 인식자를 중심으로 타자를 정의내리고 세계를(상호 관련이 아닌) 대립적으로 파악하는 방식이라는 것이다. 모든 이분법은 위계적이며, 거의 반드시 성별적으로 작동한다. 이런 이분법에서 전자는 후자보다 더 우월한 것으로 간주되며 따라서 후자에 대한 지배는 정당화된다. 그리고 그 과정에서 타자의 자리에 놓인 목소리들은 침묵당하고 시야에서 사라져버린다. -p129

'개인'이 진정 의미 있으려면 그 개인의 권리의 인정과 사회적 평등 그리고 타인의 다름을 인정하고 존중하는 문화가 반드시 필요하다. 어떤 집단으로 환원되거나 대표자에게 동잘화될 수 없는, 독립적이면서도 관계적인 개별자가 가능해야 한다는 것이다. 하지만 개인과 집단, 개인의 이해와 '대의'가 대립적인 것으로 설정될 때, 그 집단 내부의 차이들이 문제로 설정되고 공개적으로 토론될 수 있는 가능성은 사라진다. 그것은 정당한 문제제기가 아니라 "분열을 조장하는 행위", "해당 행위", "조직을 깨는 짓"으로 간주되기 때문이다. 그러나 개인을 희생하거나 '죽어야' 성립하는 집단이라면, 그 집단은 무엇을 위해, 누구를 위해 존재하는 것일까? 애초에 '개인 대 집단' 이라는 이분법 자체가 의문의 대상이 돼야 하는 게 아닐까? - p142

<오빠는 필요없다>, 이분법의 경계에서 말을 잃다, 전희경, 이매진

한국 사회에서 성폭력은 여성의 인권을 침해한 것이 아니라 '민족의 자존심을 짓밟은 것', '집안의 명예를 훼손한 것'으로 여겨져 왔다. 강간은 여성의 몸에 대한 폭력이 아니라 (그 여성이 속한) 남편, 집안, 민족, 국가에 대한 폭력으로 간주된다. 사회운동 집단의 담론에서도 이런 예는 수없이 많다. "미국이 한반도(윤금이)를 강간했다, "윤금이 몸에 뿌려진 하이타이(세제)는 한반도에 뿌려진 미국의 정액이다"등......-  p107

자신이 버는 것 이상을 소비하는 여성에 대한 우리 사회의 광범한 분노와 규탄은, 남성의 소비는 소비 자체로 환원되지 않고 생산을 위한 최소한의 휴식이나 권리로 받아들여지는 반면 여성의 소비는 잉여로 받아들여지는 성차별적 해석의 산물이다 -  p111

"남성은 행동하고 여성은 보여진다. 남성은 여성을 바라본다. 여성은 보여지는 자신을 본다." 사진작가이자 비판적 미술평론가인 존 버거의 이 말은, 시선은 그 자체가 권력관계를 내포하면서 동시에 권력이 작동하는 하나의 방식이기도 하다는 점을 잘 보여준다. 또 여성주의 이론가 로라 멀비는 정신분석을 발전시켜 영화 속에서 '남성적 응시'가 구축되는 방식을 설명했다. 이 때 '남성적 응시'는 현실에서 사회적 권력의 지지를 받기 때문에 여성적 응시와는 다르게 행동력과 소유력을 수반한다. 가부장제 사회에서 여성은 무엇보다 '몸'으로 환원되는데 , 이때 '몸'이란 여성 자신의 것이 아니라 남성 사회가 전시하고 동원하고 사용하고 교환하는 몸이다. 여서으이 몸이 어떻게 훈육되고 '관리'돼야 하는가를 둘러싼 논쟁과 경합은 가부장제 사회에서 흔히 볼 수 있는 현상이다. -  p115

<오빠는 필요없다>, '여성적인 것'의 타자화, 전희경, 이매진